Libri di Carlo Carrara

Louis Lavelle (1883-1951), filosofo cattolico francese, è stato il fondatore e l’ispiratore della Filosofia dello spirito, di cui è divenuto il maggiore rappresentante. Per Lavelle la grandezza e la salvezza dell’uomo sono tutte interiori e provengono dallo spirito. Nell’attività dello spirito l’uomo attinge la chiarezza dell’esperienza interiore, la sua creatività e la sua capacità di comunicare con Dio e di entrare autenticamente in sintonia con gli altri uomini suoi simili. Il suo pensiero raggiunge quindi il suo culmine nell’analisi religiosa, e questa nell’analisi della “santità”. Muovendo dall’affermazione che i santi sono in mezzo a noi, perché in ogni uomo vi è un potenziale santo, Lavelle prende in esame le sue caratteristiche peculiari, le tappe del suo cammino, il suo compito, ciò che lo distingue in modo radicale dall’eroe e dal saggio, la sua vita in comunione con Dio e con tutti gli uomini suoi fratelli. Il santo è, in mezzo al visibile, il testimone dell’invisibile: egli mostra il mondo come è stato voluto da Dio. Attraverso i santi, guide dello spirito, il mondo materiale trova la sua connessione col mondo spirituale e il tempo con l’eternità.

Kierkegaard si considerava essenzialmente «uno scrittore religioso». Alla radice della sua attività letteraria c’è sempre stato il compito di «diventare veramente cristiani» e di tornare al cristianesimo delle origini in quanto forma più alta di verità e autenticità dell’esistenza umana. A un cristianesimo “di massa”, convenzionale e anonimo, ha sempre contrapposto, nei suoi scritti e sperimentandolo con impegno e abnegazione nella propria vita, un cristianesimo che è messaggio di salvezza, con al centro Cristo in quanto modello da seguire.

Nell’epoca del crescente individualismo e della digitalizzazione dei rapporti interpersonali, vissuti sempre più spesso attraverso gli schermi, la sapienza dei filosofi può rappresentare un aiuto ad aprire gli occhi sull’autentico significato e valore dell’amicizia.

Il pensare di Heidegger è aperto al problema di Dio: per lui la metafisica occidentale nasce e si sviluppa come oblio dell’essere, cosicché nulla ne è dell’essere stesso e della sua verità: nella sua stessa essenza la metafisica è nichilismo. Il Dio metafisico è il Dio causa sui, il Dio fondamento, le cui immagini e maschere costruite dall’onto-teologia lungo la storia hanno contraffatto il Dio divino, il Dio che può aver luogo secondo il suo tratto proprio solo in base, a partire ed entro l’orizzonte della verità dell’essere. Solo il Dio divino può salvare l’uomo, nel senso che può liberarlo dal dominio dell’oblio dell’essere e dalle conseguenze della morte del Dio non divino. Il favore della svolta nell’essere ancora non concesso, che la dimenticanza dell’essere si rivolti, mutandosi nella salvaguardia della sua essenza, nella disponibilità umana della custodia e dell’attesa, si presenta nel pensiero poetante, che dall’essere conduce al Dio, e nel poetare pensante, che si rivolge al sacro, come una luce nel tempo di povertà della notte del mondo, caratterizzato dall’assenza, dalla mancanza di Dio: «Quando si fa buio non vedo niente, e tuttavia (ci) vedo» (Heidegger).

«La filosofia non è nata dal mito. Essa nasce solo dal pensiero e nel pensiero. Ma il pensiero è il pensiero dell'essere. Il pensiero non nasce. Esso è (ist) in quanto l'essere è (west)» (Il detto di Anassimandro). «Può il pensiero continuare a sottrarsi al compito di pensare l'essere, dopo che questo è rimasto nascosto in un lungo oblio e nello stesso tempo, nel momento attuale del mondo, si annuncia attraverso lo scotimento di tutto l'ente?» (Lettera sull'«umanismo»). «Il pensiero iniziale ha la sembianza della totale marginalità e dell'inutile. E tuttavia, se proprio si vuole pensare a un'utilità, che cosa è più utile della salvezza nell'essere?» (Contributi alla filosofia 'Dall'evento'). (Martin Heidegger)

Che cos'è la solitudine? Perché la solitudine è così inscindibilmente legata con l'esistenza umana? Quali e quante solitudini vive l'uomo di questo tempo? In che termini si può parlare di solitudine per l'autenticità e di isolamento dell'inautenticità? Come definire la solitudine in quanto isolamento positivo e l'isolamento in quanto solitudine negativa? Attraverso l'analisi delle opere fondamentali dei maggiori precursori e rappresentanti della filosofia contemporanea dell'esistenza, e con un linguaggio semplice e chiaro, questo libro offre la possibilità di riflettere sul problema e sull'esperienza della solitudine, profondamente connessi con le questioni del fondamento e del senso dell'esistenza umana, con la sua dimensione autentica e con quella inautentica, con il modo di essere individuale, personale, sociale e religioso dell'uomo, con la realtà della sua morte e con la verità del suo destino ultimo.

Il sentiero qui percorso, muovendo i primi passi verso la necessaria chiarificazione della semantica e della polivalenza del termine "senso", seguirà la via del senso come domanda radicale, per proseguire sulla via del senso come problema fondamentale, per raggiungere il senso come mistero avvolgente. Tre vie con un unico intento: ripassare la struttura ontologico-esistenziale dell'uomo. Riallacciandosi poi alla situazione propria dell'esistere umano contemporaneo, il cammino ripercorrerà le tappe della perdita della domanda del senso, per arrivare alla mancanza del senso e all'insensatezza effettiva dominante. Tre vie con un unico intento: ri-levare l'odierna condizione umana. Gli ultimi passi volgeranno nella direzione di una responsabile domanda e ricerca del senso dell'esistere da parte di ogni singolo uomo.

Il testo è strutturato in un centinaio di brevi pensieri sul tema dominante del silenzio. I pensieri, dal linguaggio a volte aforistico e poetico, seguono un percorso, un cammino, che parte dalla costatazione del predominio del rumore, prodotto alienante dell'odierno esistere inautentico dell'uomo, per inoltrarsi nella ricerca dell'autentico significato della parola, dell'ascolto, del dialogo e del rapporto interpersonale. Nel cammino si va via via chiarendo la molteplicità di forme e significati del silenzio, con la radicale distinzione tra le sue forme degenerative e spurie e il suo autentico e profondo significato. L'essere del silenzio si manifesta come la precondizione necessaria e imprescindibile dell'essere della parola, dell'ascolto, del dialogo e dell'altro. Il mondo del silenzio è il luogo del loro esistere autentico, nel bene e nel dono reciproco dell'amore accolto e vissuto concretamente. In questo luogo ogni singolo uomo è chiamato ad amare donandosi.