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Lo studio presente ha il pregio di offrire una sintesi fondamentale dell’ecumenismo nelle chiese dell’Oriente. La storia e le sfide contemporanee sono considerate a partire dalla categoria teologica del dialogo; tale scelta rende il testo agevole e illuminante. Le pagine iniziali mirano a far luce sull’origine e sul significato di ‘oriente’ e di ‘ecumenismo/ecumenico’, e le pagine successive offrono una panoramica delle singole Chiese orientali nella loro storia e particolarità. Come nucleo centrale viene delineato per ognuna di esse il cammino ecumenico, focalizzando soprattutto quello percorso dal secolo XX fino al presente. Si conclude indicando alcune nuove piste di dialogo per continuare il cammino verso l’unità, voluta da Cristo per i suoi seguaci.

Si pone in continuità con il primo volume: “La cultura affettiva. Cambiamenti e Sfide”, che ha fornito una panoramica introduttiva sulla cultura affettiva contemporanea sottolineandone le implicanze antropologiche, storiche e sociologiche. I tre contributi presentati affrontano il tema della differenza sessuale secondo tre approcci disciplinari differenti: filosofico, teologico e psicologico.

Il latino è una lingua nobile e concisa, ricca e armoniosa, piena di maestà e dignità, chiara e sempre pregna di significati. Con queste parole San Giovanni XXIII nel 1962, all’interno della Costituzione Apostolica “Veterum Sapientia”, lodava le proprietà del latino e ne raccomandava la promozione all’interno della Chiesa. I professori del Pontificium Institutum Altioris Latinitatis, preconizzato in quella costituzione, ne ricordano l’attualità, attraverso i brevi saggi che compongono il libro, per mostrare come il latino sia una lingua immortale, incessantemente usata nel corso dei secoli, veicolo di cultura e di fede, strumento di unità tra gli intellettuali di ogni popolo.

Il presente volume vuole contribuire ad un'educazione consapevole che modifichi le decisioni di giovani e adulti attraverso un processo di riflessione sulla cura del pianeta, l'adozione di comportamenti ecosostenibili, la condivisione di esperienze ecologiche, con una mistica "ecologica", al fine di garantire e custodire la bellezza di un'umanità sana ed equilibrata nella casa comune.

Ultima opera di Ulrich, Virginitas foecunda ripercorre tutti i principali temi del filosofo in forma meditativa. Nato come scritto occasionale per gli auguri natalizi per gli amici, questo commento teologico e filosofico della scena del Natale nei suoi intimi legami con l’evento della Croce, ha preso successivamente una forma più distesa e di ampio respiro. La luce dell’Incarnazione redentiva di Dio nell’umanità di Gesù getta ancora una volta luce sui drammi del nostro tempo, sulle sempre nuove edizioni dello scontro fra le astrazioni di Satana e la carne di Cristo, fra l’abissale vanità delle ricchezze del mondo e l’invano dell’umile amore di Dio che rende l’uomo partecipe della sua pienezza.

Il cambiamento d’epoca che attraversiamo, coinvolge pienamente il vissuto e il pensiero morale, in primis ecclesiale, sia per le persistenti sfide che l’insorgenza di nuovi problemi e connessi orizzonti pone, sia per l’acuta urgenza di nuove forme riflessive anche teologico-morali. Un momento delicato di questa transizione è l’intenso e decisivo dialogo intercorso nel postconcilio tra il Magistero e la teologia morale, che qui si cerca di seguire nel rispetto puntuale delle differenziate valenze e nel marcato sviluppo delle rispettive posizioni. È questo un locus per le prospettive identitarie future sia della disciplina teologica come dell’autentico insegnamento ecclesiale, oltre che per la presenza coerente e locutoria nella contemporaneità della fede cristiana. Il testo cerca di delineare una fruttuosa visitazione di questa complessità, senza fallaci semplificazioni, per muovere da un’impasse improduttiva, ben oltre una sommaria teologia del Magistero.

Il volume presenta una proposta filosofica che intende dimostrare l’esistenza di una relazione connaturale tra l’umano e la religione, che trova il suo fondamento nell’inquietum cor. L’essere umano, per sua natura ontologica strutturato all’autotrascendimento, è capace dell’incontro con il divino. Pertanto si qualifica come Homo religiosus in quanto trova nella Trascendenza la pienezza d’essere a cui anela. Partendo dal riconoscimento del limite costitutivo che caratterizza l’essere dell’uomo rendendolo pertanto esposto al peso del male e dell’angoscia esistenziale, si intende riconoscere nell’empatia, nella relazione responsabile e nella struttura della speranza, le vie preferenziali per l’incontro con il divino. L’analisi supportata dal metodo fenomenologico, propone tre percorsi di riflessione: il primo di natura antropologia, partendo dal paradosso dell’uomo che si snoda tra limite e tensione verso l’infinito. Il secondo che intende, invece, descrivere il dinamismo che trova nell’umano attitudini che lo avvicinano al divino, come nel caso del sacrificio e della relazione dialogica con l’altro. Il terzo fa luce sull’evento dell’irruzione stessa del divino nell’umano, aprendo le porte alla dimensione mistica, un categoriale molto caro alla filosofia fin dalle sue origini. Il volume intende fondare su basi antropologiche una riflessione sulla filosofia della religione, sottolineando l’intima co-appartenenza dell’uomo al divino e del divino all’umano.

Il volume raccoglie i contributi presentati al Convegno Internazionale di studi su don Paolo Albera (1845-1921), tenutosi il 30-31 ottobre 2021 presso l’Università Pontificia Salesiana di Roma. Il centenario della morte ha costituito l’occasione per riscoprirne la figura di Superiore generale (1910-1921). A don Albera toccò operare all’interno di una società diversa da quella ottocentesca: nuove ideologie si imponevano con forza, nuove pedagogie venivano alla ribalta, la Chiesa stessa affrontava inedite situazioni. Non se la sentì di abbandonare la tradizione, di cui aveva assorbito i tratti spirituali ed educativi caratterizzanti, ma si rese conto che non era più sufficiente rifarsi a don Bosco e a don Rua. Procedette allora, sia pure con grande cautela, ad uno sviluppo dell’intuizione originaria del fondatore, ad un approfondimento del carisma ereditato, ad un aggiornamento delle normative canoniche e del rapporto dei Salesiani con l’Istituto delle Figlie di Maria Ausiliatrice. Appena nominato ispettore a Marsiglia (1881) corse il rischio di vedere chiuse tutte le case francesi e da direttore spirituale della Società (1892-1910) vide i Salesiani costretti all’esilio o formalmente “secolarizzati”; nel 1907 condivise con don Rua le sofferenze per i “fatti di Varazze”. Ma pure il suo rettorato (1910-1921) fu carico di tensioni: ad inizio mandato non poté impedire la soppressione delle case salesiane in Portogallo e l’esilio dei Salesiani, così come in Asia Minore, dove si aggiunse una grave crisi interna all’ispettoria. Durante la guerra mondiale dovette assistere, impotente, alla distruzione, requisizione e danneggiamento di decine di case, all’arruolamento forzato di oltre mille confratelli, un centinaio dei quali poi deceduti o con la salute fortemente compromessa. Né furono tranquilli gli ultimi anni del rettorato, in presenza di una faticosa ricostruzione postbellica. Per quanto costretto per causa di forza maggiore a moderare l’impressionante sviluppo della Congregazione salesiana del ventennio precedente, alla sua morte don Albera la lasciò in ottima salute, spiritualmente rafforzata, pronta a riprendere lo slancio delle origini.