Asterios: Volantini militanti

Quali riflessioni hanno espresso, innanzi alla Pandemia da Corona Virus, i pensatori di professione nei loro scritti e nelle loro riflessioni? Ma soprattutto, chiediamoci chi sono gli intellettuali nell’epoca della pandemia? Il Corona Virus ha imposto un ripensamento delle parole di senso comune. Essere intellettuali, in questi anni difficili, sembra avere non solo una ricaduta teorica. Medici, virologi, biologi, sono intellettuali. Il loro pensiero critico si è intrecciato con la politica. E con i loro soggetti collettivi. Il sapere degli intellettuali e la prassi politica hanno saputo stabilire una indubitabile “relazione virtuosa”. Ma non è azzardato immaginare che, senza il ruolo degli intellettuali, la politica avrebbe avuto difficoltà ad incidere sulla società. La drammatica esperienza della pandemia ha riproposto, con forza, questa “platonica” vocazione degli intellettuali. La “vocazione” può, ancora oggi, orientare le scelte politiche? L’urgenza delle decisioni politiche può ancora permettersi il “lusso”, diciamo così, di dare paziente ascolto alla riflessione degli intellettuali? È a questa domanda che l’autrice e l’autore di questo libro cercano di rispondere.

Il tardo-capitalismo funziona grazie alla permacrisis o, meglio, ne è forse la causa prima, la ragion d'essere per cui può sempre risorgere dalle proprie ceneri, cambiando ogni volta completamente assetto. Dall'economia della pura produzione automatizzata dell'Ottocento, siamo arrivati all'economia puramente finanziaria e smaterializzata oppure a quella digitale, per finire con il vestimento green di ogni attività economica, per cui non è importante come avvenga la produzione di energia, ma l'importante per la coscienza è che l'autovettura sia elettrica. C'è una sorta di compartecipazione e di tacito accordo tra l'uomo occidentale e un sistema economico il quale, sebbene palesemente lo stia portando verso l'estinzione, rimane accettabile ed esclusivo, privo di qualsiasi alternativa. Perché non ci rendiamo conto che il sistema tardo-capitalistico costituisce una fiction? E non comprendiamo la sua natura ipocrita e irridente, quando si ipotizzano riduzioni dell'emissione di gas serra in percentuali assolutamente inutili e soprattutto pianificate nell'arco di decenni? Non si tratta forse di una commedia tragico-comica di cui tutti noi siamo più o meno inconsapevolmente partecipi?

Cosa significa rivendicare il diritto all'identità di genere? Non si potrebbe semplicemente rivendicare di non discriminare le persone transessuali e transgender? Quali sono le conseguenze dell'introdurre il concetto di identità di genere e dell'autocertificazione di genere? Quali sono le conseguenze di affermare che il sesso è assegnato alla nascita? A livello internazionale stiamo assistendo a una saturazione mediatica delle rivendicazioni transfemministe ed LGBTQ+, ma è davvero una questione di diritti per una piccola parte della popolazione o c'è un'agenda più ampia e più profonda? L'agenda dei diritti LGBTQ+ è una forza potente, i suoi sostenitori sono ai vertici del Big Business, della Big Philanthropy e del Big Tech. Perché questo interesse dei padroni globali a tutelare i diritti di una minoranza della popolazione. Leggiamo proposte di legge che includono l'identità di genere, l'autocertificazione del sé e che ampliano l'accesso alle tecniche di procreazione medicalmente assistita, in queste leggi la difesa dell'omolesbotransfobia diventa un pretesto per censurare ogni posizione dissidente e ogni critica all'agenda transfemminista transumanista gender neutral.

Nel presente libro, il fenomeno del respiro è sottoposto a un’approfondita riflessione, visto il posto di primo piano che è venuto ad occupare nei tempi del Covid-19: riflessione che, attraverso la ricognizione critica delle sue implicazioni più importanti, prende le mosse dal riconoscimento secondo cui, in esso, giunge a espressione uno dei diritti umani universali e più elementari e, quindi, un’istanza che è decisiva per la vita e la “salute” della stessa democrazia.

“Tutte le cose che sono, sono buone, e quel male, di cui cercavo da dove fosse, non è sostanza, perché se fosse sostanza, sarebbe bene”, afferma Agostino nelle Confessioni nel rifiutare la dottrina manichea in precedenza abbracciata, in questo modo rivendicando, con il nesso buono-sostanza, la piena conoscibilità del mondo. La creazione - “il mondo non era, dove sarebbe stato creato, prima che fosse creato, affinché fosse” – è né più, né meno la libertà, la quale apre con ciò il tempo: “senza variazione dei moti i tempi non sono”. Cosicché se la libertà è l’irruzione del nuovo non determinato da nessuna concatenazione e solo essa irruzione origina la storia, quale conoscibilità umana è possibile del mondo e della storia? Prima ancora, quale spazio si apre alla libertà, dunque all’attività creatrice umana, oltre la residuale volontà negativa di omettere il bene? Che cosa di utile ci consegna, quella mossa metafisica?

La fede ha un posto centrale nella vita umana. Gli uomini, vivendo in società, hanno bisogno di fondare le loro relazioni sulla fiducia. Ciò accade nelle più semplici esperienze di vita quotidiana e nel mondo del lavoro, dove la competenza richiede collaborazione e onestà. Ma quando lo sguardo volge all’orizzonte e si innalza verso il cielo, la fede è ancora più necessaria per vivere un rapporto con l’Assoluto. Essa diventa allora preghiera e relazione intima con Dio, offrendo un senso di pienezza di vita e di realizzazione personale. L’essere umano si affranca dalla fatica del quotidiano e trova energie per rigenerarsi. La fede è il sì dell’uomo a Dio, un ponte che ci unisce a Lui, una risposta a una chiamata per rinascere a nuova vita.

“Se non ti curi della salute, dovrai occuparti della malattia”, affermava un filosofo cinese. L’uomo è un essere fragile e la sua vita è piena di pericoli: ecco perché bisogna sempre agire con prudenza e responsabilità, valutando i rischi del caso e il rapporto costi/benefici sia sul piano individuale sia sociale. Non c’è momento del giorno in cui non sia in gioco qualche forma di prevenzione; ma questa è talvolta travisata con paure paralizzanti, con la mercificazione della medicina e la mala gestione politica della sanità. Un volume documentato a livello multidisciplinare con una ricca bibliografia che permette al lettore di proseguire lo studio.

Negli ultimi trent’anni la scuola è stata attraversata da processi profondi, che rischiano di snaturarne il senso e il significato della missione. Non più luogo nel quale si forma l’individuo nella sua interezza, né comunità educante che indica le vie della possibilità praticata, di una nuova società, ma luogo della frammentazione del sapere e dell’apprendimento della precarietà. Il tutto giustificato con l’idea di un’inesorabile e irresistibile “innovazione”, che si presume naturalisticamente determinata. Il tecnocentrismo prende così il posto della critica, così come l’ “innovazione” il posto del progresso. L’introduzione massiccia del digitale, fino allo sbocco della Dad, assume dunque un profondo senso ideologico subordinante. Raccogliere la sfida della tecnologia e rovesciarne il senso, da strumento di subordinazione a strumento di emancipazione, vuol dire anzitutto rovesciare il senso dell’educazione trasformandola in arma della liberazione.

Dopo le rivoluzioni industriali e culturali, è arrivata l’“informatica intelligente” che ha reso tutto “smart”: telefonia, casa (domotica), medicina (diagnostica, bionica), lavoro, finanza, scuola (DAD), mezzi di trasporto senza conducente, ecc. Oggi sappiamo imitare la natura sul piano biologico e mentale, creando “software” che svolgono funzioni cognitive: memoria, elaborazione, soluzione. Se tutto questo ha migliorato la nostra vita, ha creato però nuove dipendenze e alienazioni: potere dell’algoritmo e dei big data, controllo sociale, manipolazione dell’informazione, oligarchie economiche.

I tempi del Covid-19 hanno indotto in noi l'abito di persone che aspettano: che si trovi il vaccino risolutore, che si ritorni ai ritmi consueti di vita, con la fine delle restrizioni imposteci dai vari regimi di lockdown. È così che il libro in questione intende indagare il profilo strutturale proprio di questo abito, per vedere se esso, al di là della contingenza storica che ha contribuito a risvegliarlo in noi, ci possa essere d'esempio per farci riguadagnare stili di vita e valori che, nell'elevata frenesia digitale di oggi, rischiano di andare irrimediabilmente perduti.

Il termine “eclisse” (o eclissi) rimanda al fenomeno astronomico dell’oscuramento della luna o del sole. La stessa parola nel linguaggio figurato indica l’offuscamento o la scomparsa definitiva di una personalità, di un movimento o perfino di un’intera epoca. In questo tempo pandemico assistiamo all’eclisse di molte (pseudo) certezze, a cominciare dall’inviolabilità della sfera personale. Si tratta di una definitiva scomparsa oppure di un occultamento solo temporaneo? Quando la pandemia sarà passata, tornerà tutto come prima? L’eclisse non è un fenomeno permanente: il sole o la luna, dopo essere caduti nell’ombra, poi ritornano visibili e la vita prosegue normalmente. “Eclisse”, quindi, è un termine che in relazione alla pandemia lascia aperto un cospicuo spazio di riflessione giocato proprio sulla sua ambiguità, sul suo essere un tempo sospeso o l’ultimo atto di un tempo felice.

La pandemia costringe milioni di persone in ogni angolo del pianeta a rimanere distanziate. Dal deserto del mondo alla sorveglianza degli esseri umani, dalla paura di essere toccati alle vite controllate dal potere: ecco i tratti di uno scenario distopico che sembra materializzarsi nell’anno zero del Covid-19. La realtà va oltre l’immaginazione. L’ossessione della protezione ridurrà sempre più i contatti fisici e le relazioni sociali mentre la Rete ingloba fantasmaticamente il vedere e l’essere visti. Se nella modernità, la distopia costringeva l’utopia ad uscire da se stessa e dai suoi fallimenti, oggi, essa regna sovrana ma paradossalmente scuote e ridesta la coscienza alle nuove sfide globali.