Castelvecchi: Arca

La tecnica non produce più solo strumenti, ma plasma una nuova mentalità che tramite i media fa presa sul reale. Il paradigma tecnocratico dominante trasforma così l’Uomo in un organismo soggetto alle regole della information society, una mera interfaccia funzionale agli interessi di pochi dominatori, inventori di un meccanismo che usa tecnologie e media per estrarre coscienza in vista di profitti e consensi. L’enciclica di Papa Francesco “Laudato si’” e il paradigma dell’ecologia integrale ci propongono, al contrario, di vedere e usare responsabilmente il potere trasformativo della tecnica e dei media. Giovanni Vannini ci introduce così su un possibile sentiero di conversione ecologica che parte da noi stessi e che passa per il potente strumento dell’informazione.

In un mondo alimentare in cui sono enormi le differenze di accesso e distribuzione degli alimenti, con impatti negativi non solo sulla salute e sull’economia ma anche sull’ambiente, la strada verso un sistema equo e sostenibile passa anche per la scelta degli alimenti che consumiamo, riguarda l’utilizzo delle risorse naturali impiegate per produrli e attraversa tutto il sistema agroalimentare che porta il cibo fino a noi o… direttamente nel bidone della spazzatura. Il patto degli italiani col cibo è forse una delle conquiste più significative del lockdown della primavera 2020 e dei mesi invernali di distanziamento: si spreca ancora, ma in quantità minori. Tuttavia, oggi che le disparità alimentari mondiali sono aumentate come conseguenza dell’emergenza pandemica e sono destinate a peggiorare a causa del conflitto fra Russia e Ucraina, è quanto mai importante prendere coscienza dei metodi di approvvigionamento e consumo alimentare che ognuno di noi può praticare per impegnarsi nel concreto.

L’analisi del paradigma dell’ecologia integrale viene presentata da una prospettiva antropologica in cui è fondamentale la relazione uomo-Creato. La custodia dell’ambiente è assolutamente necessaria; c’è bisogno, inoltre, di un’“ecologia dell’uomo” e della comprensione del significato intrinseco delle cose. Infatti, la scienza demitizza la natura, la filosofia ne comprende il significato, ma una corretta spiritualità cristiana ne intende il fine. Poiché decrescita e crescita illimitate sono miti impossibili da perseguire, la via suggerita dalla “Laudato si’” è la sobrietà. I temi su cui concentrare l’impegno socio-politico sono dunque la custodia della biodiversità, il potere tecnocratico sulle comunità, la prevaricazione degli interessi finanziari sul capitale naturale, l’impatto delle guerre sull’ambiente, nonché l’inquinamento e la distruzione delle matrici ambientali fondamentali. Si tratta di stabilire le corrette gerarchie tra gli attuali problemi ambientali, scegliendo quale punto di osservazione l’integralità e l’interdisciplinarità.

La pandemia ha inaspettatamente interrotto il corso delle nostre vite, ma al tempo stesso ha messo a nudo numerosi aspetti e dimensioni del vivere personale e sociale che non ci accorgevamo essere distruttivi. Eppure, cerchiamo in tutti i modi di tornare alla cosiddetta “normalità”, quando invece è proprio la parola “normalità” a non avere più alcuna fondatezza. Siamo sicuri che far sì che tutto torni come prima sia qualcosa di auspicabile? O dobbiamo piuttosto smettere di guardare indietro e imparare a trasformarci?

Troppo spesso le cronache quotidiane raccontano dell’oltraggio compiuto ai danni dell’ecosistema del nostro Paese. Oltre alle persistenti violenze nei suoi confronti – che coinvolgono attori pubblici e privati, singoli cittadini e organizzazioni – si stanno però facendo strada anche “pratiche ecologiche” non estemporanee, che molti cittadini e molte aziende hanno deciso di seguire senza clamori e senza superficialità: un’Italia “verde”, che queste pagine indagano attingendo al patrimonio informativo garantito da Ipsos, società leader nell’ambito delle ricerche demoscopiche. Ne emerge un ritratto che, da un lato, restituisce un Paese consapevole e costruttivo, lontano dagli stereotipi che continuano a dar conto del rapporto tra italiani e ambiente; dall’altro, mostra le sfide da vincere per raggiungere l’obiettivo di una strutturale transizione ecologica. Introduzione di Lorenzo Biagi.

Il tempo della complessità può essere il tempo della fraternità. Nel nostro sistema planetario, trasformato da un rapido e simultaneo aumento di potenza tecnologica e di interdipendenza, tutto è necessariamente in relazione. La pandemia ha messo in evidenza che nessuno si salva da solo: la fragilità ci accomuna. La fraternità rimane la promessa mancata della modernità, che però potrà essere la protagonista nel XXI secolo, dopo che la libertà e l’uguaglianza lo sono state nei secoli XIX e XX. E se queste si sono affermate, pur ancora debolmente, attraverso il conflitto sociale e con la mediazione del diritto, la fraternità deve diventare un modo dell’esserci umano. Essa si fonda sul sentimento di una mutua appartenenza e si vive nella coscienza di far parte della stessa comunità e di agire in questo senso. Oggi, per la prima volta nella storia dell’umanità, la fraternità può diventare, nel pericolo che tutti accomuna, concretamente universale. Introduzione di Michele Marchetto.

Come in un prisma, esistono concetti che hanno bisogno di essere messi a fuoco nelle loro plurime sfaccettature, per cercare di arrivare a una comprensione della loro semantica essenziale. Il principio della “dignità umana” appare prismatico e polisemico: dai classici alla contemporaneità, infatti, si delineano diverse visioni della dignità, che si alternano fra due poli semantici. Da un lato, una dignità universale, riconosciuta a ogni essere umano, indipendentemente da luogo e condizioni di vita; dall’altro, una dignità tributata per capacità, ruolo o merito. Quali dei due significati prevale oggi? Quali ulteriori, possibili sfumature emergono nella concretezza dell’umanità fragile? Un breve percorso giusfilosofico per una semantica della “intangibile dignità” di ogni vita umana.

Nell’enciclica “Laudato si’” Papa Francesco descrive le gravi conseguenze dell’agire dell’uomo moderno sulla natura e sul clima, e critica con forza la forma di antropocentrismo dispotico che sta alla base del cosiddetto “antropocene”. Anche il suo è un antropocentrismo, ma ecologico e illuminato. Martin Lintner ne elabora il significato, evidenziando come, suo tramite, si possano mediare il diritto degli uomini, e dei poveri, a svilupparsi e le esigenze ecologiche del pianeta. Mauro Mantovani declina l’antropocentrismo di Papa Francesco secondo la nozione di “nuovo umanesimo”, mettendola in relazione con il “Patto Educativo Globale” e con il sistema educativo di Don Bosco. Ne deriva il “nuovo umanesimo integrale ed educativo”, una proposta formativa e culturale di ampio respiro, caratterizzata dalla cura delle relazioni, dal protagonismo dei giovani, dal dialogo transdisciplinare e intergenerazionale, dal dono di sé e dall’apertura ad un “noi” inclusivo. Introduzione di Michele Marchetto.

La disuguaglianza economica non è un fenomeno ineluttabile, ma il risultato di idee distorte e istituzioni ingiuste che la perpetuano. Persiste perché viene tollerata e alimentata. Quali idee e istituzioni la promuovono? Come si è arrivati a considerarla "naturale"? Maurizio Franzini e Michele Raitano smascherano le narrazioni fuorvianti che giustificano la disuguaglianza, come l'idea che essa sia necessaria per la crescita economica o che sia il frutto del merito individuale. Andare oltre queste false interpretazioni è il primo passo per costruire una società più equa e giusta, economicamente e socialmente.