Artemis (Ozzano dell'Emilia)

Questo viaggio nei sogni di Francesco vi accompagnerà verso una dolce notte. Età di lettura: da 4 anni.

L'autore di questo saggio – che si definisce un ricercatore indipendente e il risultato delle cui ricerche pluriennali è racchiuso in quest'opera – delinea qui un sistema di conoscenze esoteriche che, fin già dal nome che gli attribuisce: “scienza occulta”, ricorda in modo evidente la scuola dei Rosacroce.L’esposizione è incentrata sul quarto dei sette misteri dell’esistenza, che sono poi ciò che M.me Blavatsky chiamò le “sette verità rivelate”. Essi sono: «Abisso, Numero, Affinità Elettiva, Nascita e Morte, Il Male, La Parola, La Beatitudine divina». L’intero saggio ruota quindi attorno al problema centrale del mistero della nascita e della morte. Egli sostiene che né lo spiritismo (tanto in voga ancora ai suoi tempi), né la ricerca psichica e nemmeno la teosofia, nei confronti della quale si mostra “scientificamente” critico, sono sufficienti da soli a spiegare questo quarto mistero. Il lettore troverà in questo piccolo libro, che getta una luce avvincente su questo fenomeno, il contributo unico e interessante alla letteratura esoterica, visto attraverso gli occhi di un esoterista cristiano del XIX secolo.

Le misteriose circostanze della vita e della morte di Kaspar Hauser suscitano ancora oggi profondi interrogativi. Nato nella Casa di Baden, poi imprigionato e tagliato fuori da ogni contatto umano fin da bambino, Kaspar apparve nel 1828 in una piazza di Norimberga, alla presumibile età di quindici anni, come un ragazzo sottosviluppato e ritardato. Nel breve periodo del suo cosiddetto “ritorno alla vita”, Kaspar diede prova di grande purezza e grandezza spirituale, fino al suo brutale assassinio all’età di ventuno anni che pose fine a tutto ciò e molto probabilmente a molto altro ancora. Chi era questo giovane che trascorse quasi tutta la sua infanzia in isolamento? Perché è stato tenuto rinchiuso in condizioni così crudeli? Dove ha avuto inizio davvero la sua vicenda umana? Nel suo ultimo mese di vita, Rudolf Steiner definì la questione delle origini di Kaspar Hauser come una delle più importanti per l’avvenire dell’umanità. In questo libro affascinante, Terry Boardman conduce un’indagine fenomenologica e storica sulla domanda posta da Steiner e cerca di rispondere soprattutto riguardo alle origini spiritual di Kaspar piuttosto che a quelle terrene.

La comprensione e il superamento del Male sembrano essere uno dei compiti principali della cultura contemporanea. Ma senza una conoscenza delle forze spirituali che sono alla base del loro agire nel mondo, tale sforzo rimarrà infruttuoso per la vera conoscenza, per l'arte e soprattutto per la vita pratica. La scienza dello spirito, così come fu sviluppata da Rudolf Steiner, attinge a fonti che conducono anche alla comprensione della natura cosmica del Male, che oggi «emerge dalle profondità della Terra nella sua forma archetipica, ma che deve cedere il passo all'umanità che ha compreso che il Risorto opera in lei» (A. Steffen).

Questo libro affronta l'enigma della vita dalla prospettiva delle cosiddette esperienze di premorte (N.D.E, Near Death Experience). Si parte dalle conoscenze che ci vengono offerte dai recenti sviluppi scientifici, per arrivare alla domanda sul ruolo che l'esperienza diretta può avere nel dare una risposta alle domande sulla vera natura dell'anima e dello spirito umani in relazione al cosmo. Sul fenomeno delle esperienze di premorte si è scritto molto, ma si è prestata poca attenzione alle ricerche scientifiche, come quella del dottor Michael Sabom, che mostrano che si tratta di esperienze che avvengono in assenza di corporalità, oppure di natura puramente spirituale. Ancor meno attenzione è stata rivolta ai nessi tra la ricerca scientifico-spirituale e le descrizioni come quella di George Ritchie, il cui "viaggio" di nove minuti indusse poi Raymond Moody a intraprendere il suo pionieristico studio che ha poi catturato l'attenzione del grande pubblico sul fenomeno. Il libro si presenta come una sintesi tra la ricerca scientifica, l'esperienza personale e la scienza dello spirito di Rudolf Steiner.

Riscoprire un lavoro interiore che è fatto di postura, gesti, parole e di meditazione profonda con una connotazione intima introspettiva, questo è l’atto del "pregare". La preghiera è una comunicazione, è un linguaggio vero, anche se molto particolare, e proprio per questo aspetto potrebbe essere la strada da percorrere per comprendere il mondo spirituale, anche perché per noi uomini non c’è altro modo di sviluppare organi di percezione spirituali se non intraprendendo un'attività spirituale. La preghiera è sicuramente un dono che volgiamo sia ai defunti, sia a chi è "altro da noi", ma è anche un qualcosa che va a beneficio del cosmo intero. Riscoprire la preghiera vuol dire predisporsi a fare un meraviglioso viaggio che ci accompagnerà e ci mostrerà realtà che non avremmo mai nemmeno potuto immaginare.

L’Arca (Arche Noah) è il secondo dei quattro drammi teatrali di Guenther Wachsmuth. Pubblicato nel 1948 e ambientato sul monte Ararat intorno al 2000 d.C., offre la visione di una terza guerra mondiale con uso indiscriminato di armi nucleari, per le quali la Terra geme strangolata a morte. Tuttavia, in mille arche sull’intera Terra si azzarda un tentativo e, se questo riuscirà, il diluvio non sarà stato invano: un patto nuovo tra uomini e dèi. L’Arca è un luogo per l’esercizio dell’anima, dove si forgia la spada di Michele e si custodiscono i nuovi rimedi contro l’intromissione delle forze nucleari nella vita. Tali rimedi derivano da un utilizzo delle forze della vita secondo criteri intelligibili solamente a coloro in cui è volontà di edificare, non di distruggere.

In questo saggio, che nasce molti anni or sono come tesi di laurea e che mancò la pubblicazione per fortuiti incagli editoriali, Andrea Franco analizza in maniera quasi autoptica (da cui l’azzeccato termine del titolo “Anatomia”) le due principali correnti del tradizionalismo integrale, comparse agli inizi del cosiddetto “secolo breve” (il XX) e incarnate da due personaggi autorevoli come il francese René Guénon e l’italiano Julius Evola. Il saggio è però inevitabilmente aggiornato ai tempi attuali in cui viene pubblicato, data la non ignorabile presenza sul campo di disputa del russo Aleksandr Dugin, principale ideologo del cosiddetto eurasiatismo contemporaneo, che si rifà esplicitamente al tradizionalismo dei due già citati. La critica profonda e dettagliata a questa corrente sedicente spirituale viene condotta alla luce dell’antroposofia di Rudolf Steiner, attraverso il cui vaglio l’autore cerca di individuare le contraddizioni in termini (aporie) delle proposizioni tradizionaliste e la reale natura antispirituale. Un saggio non solo per addetti ai lavori, che cerca di fornire uno strumento di critica serio e fondato alla luce degli insegnamenti del Maestro dei Tempi Nuovi.

L’apparente doppio senso del titolo cela in realtà una verità profonda: nell’ultima parte del XIX secolo si affacciarono realmente sul piano della storia due esseri che incarnarono le polarità antitetiche del simbolismo del lupo. Da un lato Rudolf Steiner (1861), il lupo bianco, e dall’altro Adolf Hitler (1889), il lupo nero. Entrambi austriaci, sebbene nati in posizioni diametrali, entrambi di lingua tedesca, entrambi dediti al popolo tedesco, sebbene con intenzioni e volizioni assolutamente opposte: ispirate ai più puri principi cristiani e ai fondamenti del clima creato dai vari Goethe, Schiller, Fichte, Novalis, ecc. quelle del primo; ottenebrate dai demoni germanici decadenti, totalmente anticristiani, quelle del secondo. Quell’epoca fu davvero un periodo turbolento, un vero e proprio “tempo da lupi” spirituale e storico, i cui eventi salienti – storici e metastorici – ci vengono puntualmente spiegati dall’autore in questo saggio comparativo, alla maniera di Plutarco, nondimeno avvincente e profondo.

Un saggio inusuale e di facile fraintendimento, specialmente in un momento storico come quello attuale, poco incline all’intromissione del mondo spirituale entro l’ordinarietà della realtà fisico-sensibile. Eppure, questo saggio della coppia Stifini-Pedrotti è il risultato di un lavoro di tredici anni "sul campo", con persone reali, in casi di sofferenza e di dolore reali. Il fine dichiarato di questo lavoro è infatti quello «liberare le persone da oppressioni di natura spirituale, attraverso quello che sarebbe diventato nel tempo il metodo trattato in questo saggio: la Liberazione Ermetica da parassiti e oppressioni spirituali». Con questo saggio Stifini e Pedrotti, con totale assenza di pregiudizi, ci conducono passo dopo passo nel mondo delle loro ricerche, mosse solo dal nobile intento di riportare al centro dell’individualità umana il sole dell’Io, fornendoci tanto i mezzi conoscitivi che quelli tecnici per comprendere cosa sia davvero la Liberazione Ermetica: uno strumento terapeutico, nel senso pieno del termine, e al tempo stesso conoscitivo ed evolutivo.

Dalla sua prima pubblicazione nel 1935, questo libro sul Padre Nostro è uno dei classici della letteratura religiosa e uno dei libri più importanti scritti su questa preghiera fondamentale del cristianesimo. Senza preconcetti o impostazioni dogmatiche, e con un linguaggio chiaro e comprensibile, l’Autore dischiude ai lettori le dimensioni profonde del testo e li incoraggia a meditarlo in autonomia, fornendo una mappa per la comprensione di ciò che si cela e che si può conseguire con ciascuno dei versetti che compongono la preghiera fondamentale del cristianesimo.

In queste pagine non c'è solo il resoconto accorato di un allievo che ha perso il proprio adorato maestro, ma la manifestazione di dolore universale per la consapevolezza che l’umanità intera corre il rischio di sprofondare nell’oscurità se non saprà portare a frutto i sublimi insegnamenti che Rudolf Steiner ha donato all’umanità. Non c’è alcuna ombra di curiosità nel lieve resoconto delle ultime ore di vita, ma una compassione infinita per l’uomo, capace anche di far gioire l’Autore per la certezza che il Maestro sarà subito accolto in Cielo come un eroe vittorioso, o come un martire – nel senso etimologico del termine – della verità, tra il plauso delle gerarchie celesti festanti per il “ritorno a casa” di un così speciale fratello. Allo stesso modo, la narrazione dei giorni di lutto e il discorso funebre, in cui Albert Steffen dà prova dell’uso sapiente delle parole, per sottolineare il grande sacrificio a cui quest’«uomo buono» si è sottoposto per per il bene dell’evoluzione terrena tutta. Un sacrificio inimmaginabile, cristico e salvifico allo stesso tempo.