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"Intenzione di questo lavoro è sollecitare l'attenzione del lettore verso il proprio corpo per poter ri-accedere ad un'esperienza di esso, un sentire rinnovato e libero che conduca ad una piena conoscenza di sé. Infatti conoscere se stessi dimenticandosi di avere un corpo e senza fare i conti con esso non è un vero conoscere ma una violenza teoretica ed esistenziale. Questo neo-cartesianesimo porterebbe ad intendere se stessi come un mero spirito, creando una visione unilaterale della propria esistenza, forse più facile ma di certo meno autentica. Se nei pensieri di Schopenhauer e tramite essi qualcuno poi dovesse per puro caso trovare un che di utile per la propria vita, allora queste pagine non saranno state scritte invano." (Dall'Introduzione)

Affrontare il tema dell'anima e sondare il modo in cui è stato trattato l'argomento è per l'autore un "bisogno esistenziale" nato dalla voglia di verità sorta all'interno della vita vissuta nella quotidiana lotta della scelta. Posto che non si possiedono testimonianze dirette di un periodo vicino all'Homo Sapiens se non dai graffiti delle grotte, e che si può solo ragionare in termini di analogia, nulla vieta di pensare che sia stata opera del cervello umano dar vita alla credenza animistica secondo la quale ogni pianta, ogni animale, tutta la natura possiede uno spirito; da qui nacque l'idea che in alcuni esseri doveva esistere un'anima. Una volta presentata la parte storica sull'origine del concetto di anima, l'autore considera se possa nascere dal cervello "materiale" una produzione che Tommaso d'Aquino definiva "spirituale", cioè il pensiero. Fa una pertinente, anche se semplice, analisi dell'apparato neuronale con abbondanti riferimenti a esperienze sul campo attuate da neuro-scienziati, allargando poi la riflessione al mondo animale e a quello, ancora tutto da scoprire, vegetale.

Attraverso lo sguardo di Prometeo riemerge una tradizione di nemici ostinati di ogni illusione. Di coloro che rifiutano, come Ivan Karamazov, il biglietto di una vita effimera, svelando sempre di nuovo, in ogni riga e in ogni verso dei loro scritti, in ogni piega dei loro pensieri, l'illusorietà di ogni umana speranza. Gli occhi di Prometeo diventano allora quelli di Lucrezio, di Leopardi, ma anche di Elias Canetti, Miguel De Unamuno, di tanti personaggi dostoevskjiani e di tante "maschere" kierkegaardiane. E sarà proprio Kierkegaard l'autore che più di altri ci consentirà di tenere il filo, nel percorso che qui si propone: accanto al suo "sosia spirituale" Dostoevskij e a maestri a noi contemporanei come Sergio Quinzio, Massimo Cacciari e Sergio Givone. Appellarci al loro pensiero, ai loro scritti, ai loro testi, vorrebbe essere in questo percorso il tentativo di rintracciare una guida, che possa sostenerci e condurci nello sforzo di reggere alla durezza di un pensiero che non può accettare effimere stampelle. Che vuole tentare la via, "umana troppo umana", di guardare fisso negli occhi quello spettacolo tragico, fragile eppur bellissimo, che è, da sempre, la nostra esistenza.

Da quando l'uomo vive sulla terra nessuno aveva mai osato compiere un delitto simile. Chi è il nuovo serial killer dell'universo?

Perché la mattina dal giornalaio acquistiamo proprio quella testata? Perché sosteniamo una determinata tesi proponendola come vera? Perché crediamo che il mondo sia stato creato, che derivi dal caos, o da qualche altra via? Questo libro si chiede se le risposte che diamo alle nostre domande siano legate a delle strutture pre-logiche oppure siano fondate su salde certezze razionali. Che cosa sappiamo , veramente di noi? In questo saggio Armando Girotti affronta l'analisi dell'io mentre si affaccia sul mondo della scienza e della religione. L'autore crea un dialogo con il lettore, cercando di sviscerare con lui che cosa succede quando pensiamo di operare scelte "libere" e si pone una questione: siamo ciò che vogliamo o vogliamo ciò che siamo? La base neurale entra nel gioco della decisione dell'uomo-in-situazione, oppure effettivamente e concretamente siamo liberi di scegliere in qualsiasi situazione ci dovessimo trovare, sottoponendo la nostra opzione al solo vaglio di una logica razionale stringata?

“L'essenziale per la felicità è la nostra condizione intima, di cui siamo padroni noi.” (Epicuro, Frammento 109)

“È la lungo, interminabile conversazione delle donne, sembra una cosa da niente, questo pensano gli uomini, neanche loro immaginano che è questa conversazione che trattiene il mondo nella sua orbita. Se non ci fossero le donne che si parlano tra di loro, gli uomini avrebbero già perso il senso della casa e del pianeta." (José Saramago, Memoriale del convento)

“Studiare Husserl non significa studiare un autore, per quanto importante, tra gli altri, così come la fenomenologia non è (o per lo meno non vuole essere) una proposta teoretica tra altre. Se così fosse non si giustificherebbe l'entusiasmo che essa suscitò tra le giovani generazioni nel periodo precedente la prima guerra mondiale, cui apparve un modo totalmente nuovo di tentare l'approccio conoscitivo (e non solo) con la realtà e che tagliava radicalmente i ponti con tutte le precedenti impostazioni dottrinali, in particolare l'idealismo e il positivismo.” (Dalla Premessa)

Questo testo nasce da un coro di voci di bambini, dal girotondo dei loro occhi ridenti, avidi di vita. Sono essi le creature variopinte che - col dono ineffabile della loro amicizia - ci hanno insegnato a schiudere gli occhi ad una visione diversa della scuola. La scelta di privilegiare in Creature variopinte lo sfondo fabulistico/mitologico/narrativo - nell'ambito della struttura connettiva del ragionamento filosofico - consente di sottoporre i percorsi interiori degli alunni alla prova della realtà senza che ne facciano le spese, perché si tratta sempre di esperienze ed intrecci conversazionali (o anche di conflitti ed imprevisti) mediati dal simbolismo analogico della metafora e della fantasia, attinto alle più preziose fonti della tradizione. È in tale universo di suggestioni che il ragazzo mette in gioco il proprio mondo di rappresentazioni e significati, lo lascia emergere e lo confronta con gli analoghi sistemi di cui sono portatori i coetanei con cui interagisce nel laboratorio dialogico. In tal modo, si istituisce una vera e propria pragmatica del comprendere, per cui ciascun alunno è messo in condizione di avvalersi del vasto patrimonio di simboli che costituiscono la struttura della cultura umana, incrementandone il repertorio personale e assumendo gradatamente la consapevolezza che i campi del sapere sono forme epistemiche destinate ad arricchirsi incessantemente con il contributo di tutti e di ciascuno.