Editrice Antroposofica

Il titolo stesso contiene la domanda che rende questo scritto attuale oggi come allora: la vita alla soglia dell’esperienza tangibile. La nascita e la morte sono manifestazioni immediate di una soglia: inizia qualcosa che prima non c’era, finisce qualcosa che prima c’era. La vita davanti alla soglia solleva domande esistenziali che hanno coinvolto e turbato uomini di tutti i tempi. Sul limitare di queste soglie, come interfacce tra l’ignoto e il noto, tra ciò che si può dire e ciò che è difficile esprimere, si trova solo la fede. Rudolf Steiner si è chiesto se fosse possibile una conoscenza della soglia, un’esperienza di comprensione, un pensiero vivo e percettivo in grado di coglierla come transizione e non come confine invalicabile.

Un’introduzione alla pratica dell’orticoltura secondo il metodo agricolo biodinamico, frutto dell’esperienza di una vita, sostenuta da una continua attività di studio e approfondimento. Questo testo vuole essere un modesto contributo nei riguardi di tutti coloro operino a diverso titolo nell’ambito orticolo, o addirittura intendano avvicinarsi e intraprendere per la prima volta una coltivazione di questo tipo. Nella stesura vengono affrontate sia le esigenze dell’hobbista quanto quelle del professionista, essendo pur sempre un testo introduttivo. L’agricoltura biodinamica vista nell’unicità delle sue speciali pratiche, accanto a un viaggio approfondito e attento alla conoscenza delle piante di uso orticolo.

Diciotto conferenze tenute a Berlino dal 29 gennaio 1906 al 12 giugno 1907. «Il pensiero che vive in voi non è altro che una di quelle immagini-ombra in sé conchiuse. Il veggente, che ha sviluppato i suoi organi di senso superiori, la vede in relazione a un’entità. Se vedete un’immagine d’ombra sul muro, sarete in grado di comprenderla solo mettendola in relazione con il suo oggetto. Lo stesso accade con i vostri pensieri che sono ombre se non vi è qualcosa a cui riferirli. I pensieri si riferiscono a entità che in un mondo superiore sono tanto reali quanto è reale questa mia mano. Come la mano proietta un’ombra sul muro, allo stesso modo le entità superiori proiettano le loro ombre in questo mondo. E queste ombre sono i vostri pensieri. L’uomo, quale si presenta davanti a noi, è in verità lo scenario di eventi che hanno luogo al di fuori del fisico.»

«Per chi segue oggi l’antroposofia il compito più importante è passare dalle parole ai fatti e, poiché i fatti della scienza dello spirito sono lo spirito, allo spirito. Questo porterà frutti, darà nuovi scopi in tutti i campi. Prima di ogni altra cosa porterà un frutto: per chi lo voglia, essere libero dalla fede nell’autorità, da quella fede dell’autorità così diffusa nell’umanità di oggi e di cui l’umanità di oggi non si accorge neppure. Per incamminarsi nella direzione che qui è intesa, saranno necessarie alcune esperienze alla povera umanità del presente che va così orgogliosa di ciò che meno di tutto possiede, che va tanto fiera della sua libertà dalla fede nell’autorità, della sua libertà dall’idolatria.»

Rudolf Steiner aveva indicato Christian Rosenkreutz come una della “grandi guide dell’umanità”, un’individualità o entità che aveva e ha da guidare il movimento occulto nell’epoca moderna, come la “guida del movimento occulto verso il futuro”. Christian Rosenkreutz per Rudolf Steiner non era l’ignoto, mistico fondatore di una comunità esoterica, bensì un’individualità molto concreta e “unica”. Nel 1912 ad Amburgo caratterizza Rosenkreutz sorprendentemente come “nobile martire”, come qualcuno che “grazie al suo modo di agire ha sopportato e avrà da sopportare in futuro più di ogni altro uomo. In appendice il testo della Fama fraternitatis.

Rudolf Steiner nel 1903 aveva appena fondato la sezione tedesca della Società Teosofica ed era attivo a Berlino come conferenziere. Le conferenze e le lezioni tenute in questo periodo non venivano ancora stenografate, i contenuti qui riportati sono riassunti e rielaborazioni degli appunti e degli stenogrammi. Si riesce comunque a percepire la profondità dei temi trattati e l’atmosfera intensa e partecipata delle persone che seguivano le sue lezioni e le sue conferenze.

Rudolf Steiner nel corso della sua vita sviluppò un ampio studio dell’antropologia e della cosmologia a partire da quello che Francesco d’Assisi chiamava “vedere con occhi spirituali”, con innumerevoli intuizioni ed elaborazioni originali che parlavano di minerali o piante medicinali, di api, di malattie e di guarigione, di nessi sociali, storici o cristologici o della formazione cosmica del destino umano. In modo del tutto nuovo ha insegnato di che cosa l’uomo è debitore nei confronti dei regni naturali e spirituali, come vi è collegato e che cosa può fare per loro, ma anche che cosa può fare per i suoi simili, per l’ambiente naturale e “soprannaturale”, nella pedagogia e nella pedagogia curativa, nella medicina e nell’aiuto per problemi di destino, e come si possa essere “giusti per il mondo” in tutti questi ambiti solo se si pensa, si sente e si agisce a partire dalla propria sfera di esistenza, in un “altruismo conoscitivo”, sperimentando i bisogni degli altri nelle loro condizioni di vita.

L’antroposofia è una via della conoscenza che vorrebbe condurre lo spirituale che è nell’uomo allo spirituale che è nell’universo. Nasce nell’uomo come un bisogno del cuore e del sentimento. Trova la propria giustificazione nel fatto che è in grado di soddisfare quel bisogno. Può riconoscere l’antroposofia solo chi vi trova quel che cerca per propria esigenza interiore. Possono perciò essere antroposofi soltanto coloro che sentono determinate domande sull’essere dell’uomo e del mondo come necessità vitali, come si sentono fame e sete.

Hans Volkelt (1886 Basilea - 1964 Bissingen, Württemberg), figlio del filosofo Johannes Volkelt, si occupò di psicologia e pedagogia e fu allievo di Felix Krueger, la cui Psicologia della totalità (Ganzheitspsychologie) costituì l’argomento centrale della Seconda Scuola di psicologia di Lipsia da lui fondata. L’idea fondamentale della psicologia di Krueger si costituiva intorno al concetto di Qualità complessiva o Qualità del complesso (Komplexqualität). Secondo Volkelt il concetto di totalità può venir riconosciuto in primo luogo come il principio di configurazione (Gestaltungsprinzip) più alto e più intimo di tutta la vita in generale e di tutta la vita animica in particolare. Questo libro apre interessanti prospettive per lo studio della coscienza animale che possono essere importanti anche per le neuroscienze contemporanee.