Ipoc

Una lettura della controeducazione e della filosofia immaginale del grande psicoanalista americano. Della sua opera il meno che si possa dire è che si tratti non solo di una sovversione della psicologia scientifica e delle sue esili alternative umanistiche, ma anche di un passaggio formidabile e ineludibile verso una concezione della conoscenza e dell'educazione come esperienze indivisibili dall'essere al mondo secondo una postura partecipativa e riflessiva. Posture a cui si accede cedendo all'autorevolezza del molteplice e del suo volto simbolico. La conoscenza e l'educazione tornano a essere avventura infinita, sorretta dall'impeto amoroso di una soggettività non più padrona e sfruttatrice delle cose e del mondo, ma ricettiva, fluida, immaginatrice.

Il primo manuale della consulenza filosofica pubblicato in Italia. Per la prima volta si prova a fare chiarezza nella definizione di una pratica dialogica innovativa e sempre più diffusa, liberandola dalle molte ambiguità e dalle confusioni che spesso l'hanno contrassegnata. Con un linguaggio nitido e misurato, con l'aiuto di schemi e figure, l'autore chiarisce il ruolo della consulenza filosofica rispetto a tutte le altre forme di colloquio, medico, psicologico, educativo, spirituale, amicale, e propone una articolata analisi di ciò che la rende possibile, dei suoi momenti costitutivi, delle tecniche utilizzate, dei meccanismi di trasformazione a cui dà origine. Nella prospettiva di concorrere all'affermazione di uno strumento utile a orientarsi nella vita attuale, in una società sempre più frastornata e priva di riferimenti. Il contributo della consulenza filosofica come pratica di dialogo e di confronto appare oggi essenziale per chi voglia emanciparsi da una condizione di incertezza, e si propone come strumento a disposizione di tutti per introdursi a una forma di vita migliore.

Il confronto tra psicoanalisi e spiritualità è una tematica che fin dai suoi esordi ha impegnato e appassionato gli specialisti di quella che Freud definì scienza dell'inconscio. Attraverso una rivisitazione ad ampio respiro delle opere di autori dell'importanza di Jung, Fromm, Hillman e ovviamente dello stesso Freud, l'autore presenta una vasta e complessa panoramica dei risultati a cui le varie psicologie del profondo sono pervenute nel loro incessante dialogo con i contenuti personali e sovrapersonali della psiche. Nel testo si affrontano, tra gli altri, temi quali l'eziologia del sentimento religioso, la relazione tra l'archetipo e il concetto di Dio, i significati psicoanalitici riscontrabili nei testi sacri e nelle figure messianiche, le convergenze e divergenze tra la psicologia analitica e le filosofie orientali, il ruolo dell'alchimia quale base storica del principio d'individuazione. Con l'intento di gettare una nuova luce sull'eterno mistero della mente e del divino.

In un'epoca imprecisa più che imprecisata e in un tempo immaginario di pochi giorni si svolge questo dramma in due atti e 6 numeri. Mentre carestia, siccità e una guerra di occupazione dell'Africa suonano il basso continuo di una Europa rincretinita dietro al mito delle proprie e altrui religioni, dieci personaggi sequestrano un cargo portoghese, il Colunas do Céu, con il miraggio di trasformarlo nella radicale epitome di una pacifica guerra di corsa anticapitalista e libertaria. Il cargo finisce senza gloria e con un rossiniano colpo di cannone; nessuno si salva tranne una gatta e il narratore neutrale personaggi esterni e meta-teatrali, uniti dal compito di condurre il dramma al suo termine naturale, la parola fine.

Le idee di cui si occupa la storia delle idee non sono le forme essenziali introdotte da Platone nel pensiero filosofico né i pensieri come "immagini delle cose" di cui parlava Descartes e la modernità. Esse costituiscono piuttosto le componenti unitarie del pensiero di tutti e del loro fare. Ed è proprio il pensiero di tutti - le ideologie nel senso althusseriano, il senso comune in quello gramsciano - a mediare il rapporto delle filosofie con il mondo che esse abitano. La storia delle idee, poi, è critica nel momento in cui, ricostruendo i rapporti della filosofia con le idee, ricostruisce la loro distribuzione tra le varie produzioni culturali, artistiche, scientifiche, tra le varie istituzioni e pratiche sociali, tra i poteri e i saperi, tra i linguaggi e le consuetudini. È critica perché analizza delle idee gli effetti che esse producono nei conflitti che attraversano le società e le esistenze umane. È critica perché vede nelle idee, e infine nelle filosofie, ciò che esse sono: una presa di posizione nel mondo.

Seneca è uno dei pensatori maggiori della classicità, certamente il più umano. Penetrante nell'analizzare la logica delle passioni, il filosofo romano è uno di quegli spiriti profondi nell'esplorazione dell'animo umano e implacabili nel denunciare gli alibi, le maschere dietro cui l'io tenta di nascondersi a se stesso. La modernità e il carattere esistenziale del pensiero di Seneca ci sorprendono e ci stupiscono in particolar modo quando egli passa a delineare la dialettica del vissuto, cioè delle forme di esistenza che caratterizzano, in ogni momento, l'humana condicio: ci riguardano da vicino i temi dell'intreccio di miseria e grandezza di cui è intessuta la nostra vita, dell'enigma del tempo, del rapporto dell'io col danaro e con i "valori d'opinione", della paura della morte e della vittoria su di essa, del dono insostituibile dell'amicizia. Seneca è anche psicologo finissimo e medico dell'anima nel senso più alto del termine. Un altro tema di grande attualità attiene al drammatico rapporto tra coscienza e potere, centrale nella vita e nella sua speculazione di Seneca.

Quali sono i rapporti tra razzismo e alienazione, tra politiche coloniali e senso di inferiorità, tra sofferenza individuale e rapporti economici, storici, sociali? Come si devono riorganizzare gli assetti e le pratiche del sapere psichiatrico, medico e scientifico nell'incontro-scontro con l'alterità culturale? E come può l'azione psicoterapeutica perseguire la riabilitazione dell'umano e della sua libertà? Con questi e altri scandalosi interrogativi, negli anni tra il 1951 e il 1961 l'opera e l'azione dello psichiatra martinicano Frantz Fanon percossero la scena intellettuale e politica dell'Occidente, allora alle prese con la ribellione delle proprie colonie. A più di cinquant'anni di distanza, la situazione geopolitica è significativamente cambiata, le dinamiche del colonialismo e del capitalismo hanno assunto forme nuove, globali, onnipervadenti e, ciononostante, molti di quegli interrogativi non hanno perso né la propria virulenza né la propria attualità. Può essere prezioso, dunque, ritornare a confrontarsi con la figura di Frantz Fanon e, in particolare, con gli scritti, le rivendicazioni e le realizzazioni del Fanon psichiatra.

L'analisi qui sviluppata si concentra sulle questioni inerenti alle teorie e alle idee politiche propugnate dal movimento neoconservatore, soprattutto nei campi relativi alla politica estera e alla sicurezza nazionale, e alle loro ascendenze teoriche. Il lavoro si fonda, quindi, su un'analisi delle dottrine dei neoconservatori così come emergono dalla lettura degli stessi autori, rintracciando le radici teoriche anche molto distanti nel tempo per addivenire sia alla descrizione delle onde lunghe, sia dei cambiamenti degli ultimi vent'anni della politica estera americana, fino ad approdare a un'analisi critica dei documenti e dei testi che scandiscono il momento della decisione.

In maniera chiara e con uno stile sobrio e lineare, Gerhard Vollmer risponde alla questione gnoseologica fondamentale: com'è che siamo in grado di conoscere il mondo? Rifuggendo ogni forma di arido scientismo, la teoria evoluzionaria della conoscenza rappresenta il compimento filosofico della teoria dell'evoluzione e offre una spiegazione "scientifica" dell'atavica questione "umanistica" circa la comprensione del mondo.

"Non esiste da un lato una piccola mistica, marginale, incompleta, nebulosa, e persino degenerata o patologica, e dall'altro una Grande Mistica, l'unica autenticamente religiosa, la strada maestra che condurrebbe alla conoscenza di Dio (...) la mistica selvaggia comprende, già da sola, tutta la mistica. (...) sconvolge gli schemi percettivi, rimette in questione tutti i nostri postulati sociali, morali o religiosi, e lascia fluire in noi una marea di stati affettivi ... pura primitività per sua stessa essenza. (...) essa fa identicamente naufragare la persona sociale, le sue credenze, i suoi ideali e la sua rispettabilità. Laddove gruppi sociali omogenei hanno saputo mettere a punto, generazione dopo generazione, tecniche di induzione e codici di deciframento dell'esperienza estatica, il fenomeno 'mistica selvaggia' non compare praticamente mai, riemerge e torna a estendersi ogni volta che i codici si offuscano e perdono la loro efficacia. Una cosa è lamentarsi dell'attuale dilagare del sentimento oceanico nelle sue forme più fruste e spesso più distruttive, altro è potersi servire di argini e canali capaci di contenerne la futura espansione selvaggia."