Armando Editore: Temi del nostro tempo

Esito di una lunga maturazione, sospinta e sostenuta fino agli ultimi sviluppi dogmatici e liturgici da contingenze affettive personali, la Religione dell'Umanità di Augusto Comte ha concluso la sua parabola: in Brasile, dove dalla fine dell'Ottocento operano i seguaci più convinti ed ecumenici, il Templo da Humanidade di Rio de Janeiro chiude i battenti. Ma il tema è enorme e la versione di Augusto Comte rimane non soltanto una memorabile pagina storiografica ma anche il documento per una forma di riflessione universalistica e nostalgica.

Dario Antiseri ci offre in questo studio un resoconto completo e ampiamente documentato della splendida avventura intellettuale di un pensatore, tra i più ascoltati e discussi in America come in Giappone e in Europa. Diviso in tre parti, il libro espone, nella prima, la tesi di fondo dell'epistemologia delle scienze naturali; nella seconda parte, emergono invece i temi più filosofici, per tradizione, del pensiero di Popper, mentre la terza concerne la metodologia delle scienze sociali e la filosofia sociale del Popper, che giustifica particolarmente la inclusione dell'opera di Popper e di questo studio su Popper in questa collana.

In quest'opera vengono presentate le riflessioni che, sull'amicizia, dall'antichità ai nostri giorni, filosofi e scrittori, poeti e santi, politici e mistici hanno affidato ai loro scritti. È, dunque, una storia delle più importanti idee che sull'amicizia sono state avanzate nel corso degli ultimi tremila anni. Ne emerge un panorama che consente di cogliere le molte dimensione dell'amicizia, di individuare il lento evolversi delle funzioni e delle caratteristiche di questo importante sentimento dell'animo umano. E, infine, consente di comprendere meglio il ruolo che l'amicizia è chiamata ad assolvere anche nella società elettronica, una società ricca di fattori che favoriscono l'isolamento, ma anche di strumenti che annullano le distanze.

La tesi della teoreticità dell'atto osservativo, la questione del pluralismo teorico e la tesi olistica sono apparse limpidamente, per la prima volta, nei due saggi filosofici di Pierre Duhem del 1892 e del 1894, qui presentati nella traduzione italiana. È questa un'opera preziosa in cui sono evidenziati i nodi teorici fondamentali sia della riflessione critica del "grand savant" francese, sia quelli del dibattito epistemologico del XX secolo. In essa assume spessore filosofico la complessa questione riguardante la falsificazione delle ipotesi teoriche e il valore della conoscenza scientifica.

Esiste una natura umana? Cosa sono il maschile e il femminile? Domande che attraversano ogni epoca storica. Questo saggio va incontro agli interrogativi religiosi dell'uomo contemporaneo, coinvolgendolo in una riflessione sull'essere umano mediante la ri-scoperta dei biblici racconti delle origini. Questi sono un patrimonio comune a ebrei e cristiani di tutte le confessioni. Il loro messaggio, tuttavia, travalica gli steccati socio-culturali rivolgendosi, oggi come allora, all'essere umano in quanto tale: pagine rivelatrici del significato profondo della natura umana; è qui la base per una loro lettura filosofica.

L'intento di questo libro è duplice. In primo luogo, esso tende a chiarire la ferita, tuttora aperta nella filosofia europea, della scelta platonica di epistéme, o scienza rigorosa, riservata a una ristretta cerchia di sapienti, e la doxa, o opinioni volubili, delle grandi maggioranze, dei pollòi, uomini solo dal punto di vista zoologico. In secondo luogo, questo libro intende andare al di là del dualismo platonico, della contrapposizione cristiana tra anima e corpo, dell'intellettualismo cartesiano fra res cogitans e res extensa, della dialettica «concreta» hegeliana e post-hegeliana, per rivalutare la conoscenza ordinaria e riscoprire l'unità del vivente.

Il concetto di soglia è chiave per comprendere il pontificato di Francesco: una reinterpretazione dei confini in quest'epoca di nuovi muri. È una soglia che mette in relazione e collega con l'alterità. Al cuore del progetto di Francesco, la soglia è un elemento centrale del pontifex, del costruttore di ponti, dal punto di vista geografico - nella sua attenzione a una nuova mappa del mondo globale nella crisi della globalizzazione - e dal punto di vista storico - nello sforzo di ricomporre chiesa e tradizione in modo non tradizionalista.

Queste pagine sono una testimonianza preziosa della prova che Wittgenstein non è stato un neopositivista. I neopositivisti sostenevano che tutto quanto si possa dire lo dice la scienza; e ciò che dice la scienza è ciò che conta per l'uomo. Sicuramente anche a Wittgenstein stava a cuore capire ciò che la scienza può dire ma è quello che la scienza non può dire che conta veramente per l'uomo. La sua missione era comprendere il dicibile per proteggere l'ineffabile. Franz Parak, durante la prigionia di guerra a Cassino tra il 1918 e il 1919, ha raccolto la testimonianza del filosofo austriaco realizzando queste memorie che rappresentano un punto nevralgico del pensiero di Wittgenstein.

Dopo la sua prigionia a Cassino, Wittgenstein prese il diploma di maestro e dal 1920 al 1926 insegnò nelle scuole elementari di tre sperduti villaggi della Bassa Austria. Questo libro è stato scritto dal filosofo austriaco per dare ai suoi ragazzi uno strumento per impadronirsi della corretta grafia del tedesco. Quello che fece fu straordinario: allargò il loro spettro linguistico. Più ampio, infatti, è il linguaggio che si domina più estesa è la realtà che si comprende. Nel dizionario ci sono termini di uso prevalentemente austro-bavarese, termini di uso familiare, parole tipicamente austriache. Anche termini dialettali. Infatti proprio attraverso l'uso del dialetto, che in aula non era proibito, Wittgenstein riuscì ad insegnare il tedesco. Non bloccò mai l'espressività dei ragazzi, anzi li incoraggiava e metteva a confronto l'espressione dialettale con quella tedesca. Questa fu la sua arma vincente: perché non si insegna mai una lingua estirpandone un'altra.

È questo il cammino di un uomo. È questo il pensiero che si è formato nel corso di tale cammino e il capolavoro che ne è derivato. Questo percorso è stato continuo - all'insegna di una curiosità mai assopita, di un'indagine permanente, di un legame inseparabile tra la vita e l'opera, di una lenta gestazione del pensiero complesso -, ma è stato anche discontinuo, nelle riprese e nelle rinascite che, ogni dieci anni, hanno scandito la sua vita. Attraverso le interviste che Edgar Morin ha concesso a Djénane Kareh Tager, questo libro mostra l'unità di un'opera attraverso la sua varietà, l'unità di una vita attraverso le sue vicissitudini. Ne Il mio cammino è l'uomo a parlare, senza dissimulare le sue emozioni né le sue passioni. In occasione del centesimo anniversario della nascita di Morin, l'autore ci racconta la sua esperienza della vita, dell'amore, della poesia, della vecchiaia e della morte.

Esiste una natura umana? Cosa sono il maschile e il femminile? Domande che attraversano ogni epoca storica. Questo saggio va incontro agli interrogativi religiosi dell'uomo contemporaneo, coinvolgendolo in una riflessione sull'essere umano mediante la ri-scoperta dei biblici racconti delle origini. Questi sono un patrimonio comune a ebrei e cristiani di tutte le confessioni. Il loro messaggio, tuttavia, travalica gli steccati socio-culturali rivolgendosi, oggi come allora, all'essere umano in quanto tale: pagine rivelatrici del significato profondo della natura umana; è qui la base per una loro lettura filosofica.

C'è un filo sottile che lega "Weimar" a Hiroshima. È il filo conduttore della ricerca scientifica quello che faustianamente può produrre bene o male a seconda dell'uso che noi facciamo dei risultati delle scoperte scientifiche. È quello che da "Weimar" va fino alla bomba atomica su Hiroshima. La Repubblica di Weimar nata dal disastro della "grande guerra" noi la ricordiamo con le lenti appannate del tempo, come i lontani "roaring twenties". Momento di grandi artisti, pensatori, esperimenti sociali e grandi scienziati, compreso Einstein. Ma anche di turbolenze politiche, movimenti sindacali e grandi masse di disoccupati. È il tempo per Osvald Spengler, Thomas Mann e altri scrittori di riflettere sulla decadenza dell'"Occidente" che andrà incontro ai fascismi neri e rossi e a una guerra catastrofica peggiore della prima guerra mondiale. Finiti i valori etici, politici e sociali che l'"Occidente" aveva sparso per il mondo? Sembra quasi un paradosso vedere un paese di grande cultura come era la Germania agli inizi del '900 scivolare lentamente verso uno dei peggiori regimi: il nazismo. Viene allora da chiedersi se la cultura possa essere un antidoto al male. La risposta è no. Durante gli anni ruggenti di "Weimar" non c'è solo Marlene Dietrich ne "L'angelo azzurro", ma ci sono, ai seminari di Gottinga, in Germania, nel '26 e '27, fra gli altri fisici, Fermi e Oppenheimer che ritroviamo, alla fine degli anni '30, in America, e che saranno i realizzatori della bomba atomica.