Filosofia

Il volume contiene quattro saggi rappresentativi delle filosofie dell’abitudine sviluppatesi in Francia nel secondo Ottocento. Apre la raccolta L’abitudine di Albert Lemoine (1869), che, nel solco di Maine de Biran e di Ravaisson, propone un’innovativa teoria sul rapporto fra abitudine e ripetizione. Segue La nascita delle abitudini di Victor Egger (1880), nel quale l’allievo di Lemoine si propone di perfezionare la teoria del maestro, introducendo un’analisi del ruolo dell’inconscio nella genesi dell’abitudine. La seconda coppia di testi è composta da due articoli apparsi nel 1876. Léon Dumont, in L’abitudine, estende, sulla scia di Comte, il fenomeno dell’abitudine al regno dell’inorganico e concepisce gli esseri umani come il terreno di un conflitto permanente tra abitudini. Dal canto suo, Charles Renouvier, in L’abitudine e le rivoluzioni, descrive il circolo vizioso dell’abitudine, che può essere spezzato soltanto dall’impegno trasformativo di una filosofia laica e repubblicana.

Il testo "Farsi corpo" propone un’analisi delle dinamiche adolescenziali nelle opere dell’artista Pietro Moretti. Il lavoro è composito di due sezioni: nella prima l’interpretazione è libera, in riferimento ad autori che saltano agli occhi di chi scrive nel momento in cui contempla le opere del pittore. Nella seconda si esaminano tali dipinti in relazione a ciò che può essere definito “esperienza estetica”, andando a sviscerare come avviene l’epigenesi della mente estetica nelle opere di Moretti. Il tema dell’adolescenza viene qui dipinto in maniera originale e profonda, tramite storie inventate dall’artista che fanno capo a concetti quali la metamorfosi del corpo, l’aggressività, l’influenza della sfera politica nella crescita dei ragazzi e delle ragazze.

La formula che sta alla base del volume è semplice: mettere a disposizione del lettore una raccolta di testi che offrano uno sguardo approfondito e ricco sui temi più importanti della Logica, della Cosmologia, della Psicologia e della Teologia naturale, aggiungendo, in connessione a questi ambiti, una serie di «messe a fuoco» specifiche, ad esempio sulla debolezza intrinseca dell’ateismo o sulla vexata quaestio della premozione come fondamento della predestinazione. Ed è proprio su quest’ultimo punto che abbiamo voluto porre in appendice un testo di don Nitoglia, che rimandasse alla lettura più schiettamente tomistica dell’argomento. Lo diciamo fin da questa nota: è possibile leggere il libro dalla prima all’ultima riga ma si può soprattutto consultare tematicamente, anche partendo dai testi finali, o alternando le Appendici alle pagine precedenti.

Ce volume collectif a pour objet ce que Quentin Meillassoux a appelé (pour mieux nous en débarrasser) : le “cor-rélationisme”. Il s’agit là de la relation duale du sujet et de l’objet, et de l’ensemble des couples conceptuels qu’elle regroupe, coupant ainsi systématiquement le monde en deux termes d’un rapport insurmontable : tantôt idée et réel, esprit et monde, raison et sens, tantôt pensée et corps, vie et matière, nature et culture. Les différentes contri-butions réunies ici s’interrogent sur ces mises à l’épreuve de la relation sujet-objet à l’aune des nombreuses traditions qui parcourent la philosophie contemporaine francophone (néopragmatisme, perspectivisme, phénoménologie, nou-veaux matérialismes, philosophie de l’esprit, philosophie des sciences, etc.), et agrègent plusieurs propositions ori-ginales pour en penser les rapports d’identité et de différence.

Nel 1939, mentre le truppe di Hitler si apprestano a incendiare l’Europa, Simone Weil svolge alcune riflessioni sulla catastrofe che prende forma sotto i suoi occhi, evidenziando come quegli accadimenti così terribili rientrino perfettamente nell’alveo della politica occidentale, a partire dalla Roma antica e passando per Luigi XIV e Napoleone. Weil utilizza non il racconto del presente ma le cronache degli storici greci e romani, che vissero un’altra immane sciagura, frutto dei propositi di dominio dell’Impero romano.

Il punto di partenza di questo volume, che suscitò già al suo apparire in Francia nel 1972 un dibattito vivacissimo, è una critica della psicoanalisi di ogni scuola, ma soprattutto freudiana, accusata di prevaricazione autoritaria in difesa del capitalismo. Gli autori ritengono di poter identificare le ragioni e il momento di quella involuzione, indagando il meccanismo che portò Freud dalla scoperta del complesso di Edipo alla sua formulazione teorica. Dopo aver descritto il funzionamento del desiderio come produzione e «macchina desiderante», analogo al lavoro, gli autori attribuiscono la sua rimozione originaria alla repressione sociale, timorosa del carattere rivoluzionario e sovversivo del desiderio. L’inconscio non sarà piú il luogo del desiderio reale ma un insieme di credenze e di rappresentazioni indotte (dalla struttura sociale, dagli agenti familiari, dallo psicoanalista). Deleuze e Guattari passano poi a studiare il modo di formazione della struttura edipica nella società primitiva, in quella barbarica e nel capitalismo; e giungono a definire il processo schizofrenico come limite del capitalismo. Affrontando il rapporto tra psicoanalisi e marxismo, l’opera ha come obiettivo polemico i limiti del freudo-marxismo tradizionale (Reich, Marcuse, Fromm) e del lacanismo, ma anche quelli di alcune tendenze dell’antipsichiatria contemporanea. Questo classico del pensiero contemporaneo propone, forse per la prima volta, una premessa epistemologica per una critica materialistica della psicoanalisi, mettendone in luce l'insieme delle connotazioni ideologiche e idealistiche, a partire dalla dimostrazione del carattere secondario dell'inconscio freudiano, e dalla sua concreta articolazione con le forze sociali e produttive del capitalismo.

Prosegue con questo volume la pubblicazione della prima edizione mondiale delle Opere complete di Ivan Illich, un autore la cui inattualità categorica non cessa di illuminare il presente e di inquietarlo. Si propongono in questo volume, articolato in due tomi, gli scritti degli anni 1971-1977, apparsi al culmine di una “vita attiva” iniziata tra le file del clero cattolico e proseguita, dopo il 1969, nella libera comunità di ricerca, o “contro-ricerca”, del CIDOC di Cuernavaca. Si tratta di scritti – come Descolarizzare la società e Nemesi medica – che hanno fatto rapidamente il giro del mondo e che sono tuttora di ispirazione per gruppi di lavoro e intervento sociale nei più diversi Paesi. Illich vi mette in discussione alla radice gli assunti della civiltà industriale e del suo cosiddetto progresso, mostrando quale devastazione umana vada provocando, insieme al lavoro alienato, il consumo coatto di beni e soprattutto di servizi. Miti indiscussi delle società contemporanee (scolarizzazione obbligatoria, motorizzazione di massa, universalismo sanitario) vengono spietatamente dissacrati alla luce della polarizzazione sociale da essi risultante e del radicale impoverimento di autonomia individuale e creatività comunitaria che essi provocano. Mentre una opposta antropologia – della libertà, dell’equità e del limite – trova qui difesa e promozione, nella prospettiva di una società conviviale, sottratta agli imperativi economici e tecnologici dominanti.

Il tema della fantasia e la relazione tra estetica e fenomenologia sono per Husserl una sorta di banco di prova per il suo ambizioso programma di definizione e descrizione degli aspetti costituitivi di ciascun atto di coscienza. A livello metodologico, il fenomenologo e l'artista mettono tra parentesi ogni posizione naturale di esistenza e osservano il mondo in modo simile: «Non cioè come uno scienziato o psicologo, non come un osservatore pragmatico». Questa sorta di “epochè dell'epochè” propria dell'atteggiamento estetico fa emergere problematicamente il rapporto tra il mondo percepito e i mondi di fantasia, tra realtà e possibilità, sollecitando Husserl ad una riflessione su aspetti di notevole rilievo per la sua ricerca, tra i quali: l'identità dell'oggetto percepito o fantasticato nella variabilità delle sue manifestazioni, la differenza tra oggetto immanente e oggetto trascendente, l'idealità dell'oggetto estetico. Gli scritti qui raccolti, presentati con il testo tedesco a fronte, offrono al lettore una chiave di lettura originale per comprendere il legame profondo tra arte, coscienza e tempo nel pensiero di Husserl dal periodo delle Ricerche Logiche alla svolta genetico-strutturale degli anni 1917-1924.

Negli ultimi decenni, profondi mutamenti sociali, scientifici e tecnologici hanno trasformato radicalmente l'ambiente, la vita umana e, quindi, la nostra idea di salute. Oggi quest'ultima non può più essere intesa solo come una condizione individuale, bensì anche come il risultato di un equilibrio complesso che coinvolge le relazioni fra gli esseri umani, gli animali, le piante e, in genere, gli ecosistemi. Il volume esplora la prospettiva di una salute globale, concepita come rete di intrecci vitali e interdipendenti che attraversano la biosfera. A partire dalle più recenti ricerche scientifiche e dall'evoluzione del pensiero dell'Organizzazione mondiale della sanità sul concetto di One Health, si delinea una visione olistica e integrata del benessere, in cui la salute del pianeta coincide con quella dei suoi abitanti e con dinamiche ecologiche virtuose. Gli autori dei contributi qui raccolti – specialisti di diversi settori, come filosofia e biologia, diritto ed economia, medicina e scienze sociali – offrono un quadro interdisciplinare volto a comprendere la portata scientifica, etica e politica di questa nuova prospettiva.

Ulisse chiude le orecchie dei compagni con morbida cera e si fa legare all’albero della nave per godere del canto delle Sirene senza morirne. Le Sirene però non cantano per lui, né vogliono sedurlo: cantano per il loro piacere, “l’una all’altra”. In un confronto avvincente con Platone, Kafka, Brecht, Blanchot, Adorno ed Eliot, Adriana Cavarero mette in discussione la tradizionale rappresentazione delle Sirene come esseri primordiali, ammalianti e pericolosi, ripensando queste figure mitiche come soggetti liberi, donne che cantano per se stesse, godendo della propria voce e della musica come esperienza condivisa che sfugge alle rigidità del logos. Opponendo al paradigma omerico dell’astuto e vittorioso eroe – diventato, secondo alcune letture novecentesche, piccolo uomo ridicolo – una visione in cui la voce femminile è armonica e plurale, Cavarero propone un’interpretazione inedita e sovversiva di un mito millenario, capace di restituire alle Sirene il mistero tuttora irrisolto della loro potenza canora.